Croyances religieuses en Corée du Sud

Bouddhisme coréen

Le bouddhisme a été introduit en Corée par la Chine en 372 après JC, au cours de la période des Trois Royaumes en Corée, qui a duré de 57 av. J.-C. à 667 ap. Au fil du temps, le bouddhisme en Corée s'est fondu dans le chamanisme coréen et est devenu le bouddhisme coréen tel qu'il est aujourd'hui. Bien que le bouddhisme coréen ait conservé l’enseignement fondamental du Bouddha qu’il a adopté, il a accepté et assimilé la croyance du chamanisme coréen des trois esprits de Sanshin, Toksong et Chilsong et il existe un sanctuaire spécial pour ces esprits dans de nombreux temples bouddhistes. De nombreux temples bouddhistes en Corée sont également construits sur des montagnes, car le chamanisme coréen croyait qu'ils étaient le lieu de résidence des esprits, ce que le bouddhiste a également accepté. Le bouddhisme était l'idéologie de l'État sous le royaume Goryeo (918-1392) mais fut très réprimé sous la dynastie Joseon (1392-1910). Pendant l'occupation japonaise de la Corée (1910-1945), les Japonais ont élevé la position du bouddhisme en Corée. Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale en Corée du Sud, le bouddhisme a été accepté de nouveau en Corée du Sud, bien qu'il y ait un fossé majeur entre les moines mariés et célibataires et de nombreux conflits entre bouddhistes, chrétiens et le gouvernement coréen. Au cours des dernières décennies, la population bouddhiste coréenne a diminué en raison du nombre croissant de Coréens qui se sont convertis au christianisme, qui sont devenus athées ou qui ne sont plus affiliés à une religion.

Christianisme protestant

Le christianisme protestant a été introduit pour la première fois brièvement en Corée du Sud en 1832 par le missionnaire allemand Karl Gutzlaff (1803-1851), mais ce fut le deuxième missionnaire protestant à visiter le pays, le gallois Robert Jermani Thomas (1839-1866), qui eut une longue vie. impact qui se fait encore sentir aujourd'hui. Thomas travaillait comme interprète pour la goélette américaine General Sherman et distribuait des bibles aux locaux. Lors de l'incident controversé du général Sherman survenu en juillet 1866, la goélette avait été coulée par les Coréens et Thomas aurait sauté par-dessus bord pendant la fusillade et remis des bibles à des Coréens en colère surveillant le rivage avant que l'un d'entre eux ne l'exécute. L’incident du général Sherman est l’un des événements majeurs qui ont conduit à l’envoi de 1871 par les États-Unis en Corée, puis au Traité d’amitié et de commerce de 1882 entre la Corée et l’Amérique, qui prévoyait notamment la protection des missionnaires. En 1884, Horace Allen (1858-1932), le premier missionnaire protestant d'Amérique, vint dans le pays. Les missionnaires suivants se consacrèrent au travail éducatif et médical, le prosélytisme étant toujours illégal. Pendant l'occupation japonaise de la Corée, les catholiques soutenaient l'indépendance de la Corée, faisaient partie du mouvement March First de 1919, soutenaient le gouvernement en exil et refusaient d'adorer l'empereur japonais dans les années 1930. La plupart des chrétiens protestants ont fui la Corée du Nord pour se réfugier en Corée du Sud et dans les décennies qui ont suivi la croissance rapide du christianisme protestant. C'est maintenant la deuxième religion la plus populaire du pays, bien que des membres plus zélés aient condamné et attaqué des non-chrétiens et d'autres sectes chrétiennes.

Folk traditionnel et croyances chamaniques

Le chamanisme coréen traditionnel existe depuis des temps immémoriaux en Corée, il remonte à au moins 40 000 ans avant l'ère préhistorique. Le chamanisme coréen s'est enraciné dans des cultures anciennes et longtemps oubliées La religion a joué un rôle clé depuis le développement de la civilisation coréenne au cours de la première partie mythique de la fondation du premier royaume de Gojoseon en Corée par Dangun Wanggeom en 2333 av. Avant l'introduction du bouddhisme et du confucianisme, le chamanisme coréen traditionnel était la religion dominante en Corée. Historiquement, la religion a joué un rôle dans la protection des personnes contre les attaques des mauvais esprits et dans l’aide à aider les personnes à atteindre la santé, la paix et le bien-être spirituel. C'est aussi l'une des religions les plus anciennes et les plus anciennes au monde, dont certaines parties ont été mélangées au bouddhisme, au confucianisme et au christianisme. Depuis que la Corée a été libérée de l'occupation japonaise et divisée en deux pays en 1945, les dirigeants sud-coréens ont tenté à plusieurs reprises d'éradiquer cette religion, mais sans succès.

Nouveaux croyances populaires et chamaniques

Choe Je-u (1824-1864) a fondé le mouvement Donghak. Donghak avait pour objectif de réformer la Corée, de raviver le confucianisme et de chasser les influences occidentales. Je-u a été exécuté en 1864, mais son mouvement a survécu, aboutissant à la rébellion paysanne de Donghak (1894-1895). Dans les années qui suivirent cet événement, le troisième patriarche du mouvement Donghak, Son Byong-hi (1861-1922), décida de changer le nom de Donghak en Cheondogyo, souvent appelé cheondoïsme, dans le but d'essayer de moderniser la religion et amenez-le dans une nouvelle ère. Le roi Gojong (1852-1919), avant-dernier empereur du royaume de Joseon, adopta même la religion et contribua à y ajouter des influences bouddhistes afin de lui donner une hiérarchie organisationnelle formelle. Les membres du mouvement se sont principalement opposés à l'occupation japonaise et ont joué un rôle important dans le mouvement nationaliste coréen. Taejonggyo, une religion dont le credo principal est d'adorer Dangun, fondateur mythique de la Corée, et Chungsanggyo, une religion axée sur les pratiques magiques et la création d'un paradis sur Terre.

Confucianisme coréen

Le confucianisme a été introduit en Corée par la Chine à l’époque des Trois Royaumes, à peu près à la même époque que le bouddhisme. En 372 de notre ère, le roi Sosurim (? -384) du royaume de Koguryô (37 av.-668) créa ce qui fut peut-être la première université confucéenne en Corée. Dans le royaume de Silla (57 av. J.-C. à 935 après J.-C.), le confucianisme fut d'abord rejeté et persécuté, mais il devint finalement une force qui conduisit au royaume de Silla unifiant la Corée de 668 à 935. Pendant le royaume de Goryeo, le bouddhisme était la religion dominante, mais - Le confucianisme a réussi à rester, à croître et à donner naissance à de nouvelles idées. Sous la dynastie Joseon, le confucianisme coréen a prospéré, devenant la religion d'État et s'intégrant à de nombreux aspects de la vie coréenne. À partir des années 1700, le confucianisme en Corée commença à se sentir attaqué par les influences occidentales et le christianisme, qui aboutirent finalement à la persécution des chrétiens au cours de la majeure partie du XIXe siècle. Pendant l'occupation japonaise du Japon, le confucianisme a été réprimé en faveur de la promotion de la religion japonaise du shintoïsme et de l'amélioration de la position du bouddhisme. Après l'occupation japonaise, la religion a eu du mal à se rétablir face aux influences occidentales et à l'effacement de la culture coréenne. Le confucianisme coréen se remet avec de jeunes et nouveaux chercheurs et tente de se réévaluer dans un contexte mondial.

Christianisme Catholique Romain

Les chrétiens catholiques ont pris contact avec les Coréens pour la première fois en 1593, quand un prêtre jésuite portugais, le père Gregorious de Cespedes (1551-1611), est arrivé en Corée pour faire du prosélytisme au sein de la petite communauté japonaise qui y vivait. À l'époque, il était illégal de faire du prosélytisme parmi les citoyens coréens eux-mêmes. Au cours des années 1600, l’école Silhak a été créée pour répondre au déséquilibre des pouvoirs au sein de la société coréenne. De nombreux érudits silhaks considéraient que le christianisme donnait à leurs convictions une base idéologique. Nombre d’entre eux suivaient le catholicisme et soutenaient son expansion dans les années 1790. C'est également au cours des années 1600 et 1700 que le christianisme catholique romain s'est développé en Corée en tant que mouvement laïc autochtone qui s'est développé de manière communautaire, par opposition à une structure hiérarchique. En 1784, Yi Sung-hun (1756-1801) fonda la première maison de prière en Corée dans la ville de Pyongyang. Pendant la majeure partie du XIXe siècle, les catholiques ont été persécutés et assassinés par le gouvernement coréen, la dynastie Joseon n'acceptant pas cette religion et la voyant comme étant en conflit direct avec la société confucéenne coréenne. Les persécutions catholiques de 1801, 1839 et 1866 comptent parmi les principales mesures de répression contre la religion. Tout comme la communauté chrétienne protestante de Corée, les catholiques romains ont également soutenu l'indépendance de la Corée pendant l'occupation japonaise. La plupart des chrétiens catholiques romains se sont réfugiés en Corée du Sud depuis la Corée du Nord et dans les décennies qui ont suivi leur croissance. Ces dernières années, des membres plus zélés ont condamné et attaqué des non-chrétiens et d'autres sectes chrétiennes.

Athéisme

Le nombre d'athées et de personnes non affiliées à la religion en Corée du Sud est un chiffre difficile à calculer, car il existe un chevauchement considérable entre les religions non chrétiennes du pays, et ceux qui suivent le confucianisme ne peuvent être considérés comme suivant une religion, est souvent plutôt considéré comme une philosophie. Il n’ya cependant que peu de stigmatisation ou de persécution liée à l’absence de religion en Corée du Sud, car les non-religieux n’ont pas perdu le besoin de se faire connaître. La Corée du Sud suit la tendance de nombreux autres pays développés en ce sens que le nombre de personnes se disant athées ou non affiliées à un religieux est en augmentation, en particulier chez les jeunes.

RangSystème de croyancePart de la population sud-coréenne contemporaine
1Bouddhisme coréen22, 8%
2Christianisme protestant18, 3%
3Folk traditionnel ou croyances chamaniques14, 7%
4Nouveaux croyances folkloriques ou chamaniques

14, 2%
5Confucianisme coréen10, 9%
6Christianisme Catholique Romain10, 9%
7Athéisme ou non affilié6, 7%

Autres croyances1, 5%